Au travers de cette nouvelle réalisation, mon travail garde son cheminement sur les sentiers de l'invisible et du sacré.

L'expérience du travail de la terre ne laisse pas indifférent, il demande un engagement physique, technique et mental voire spirituel. Fortement ancrée dans l’imaginaire de nos civilisations, la terre « prima materia » née du chaos, est chargée de symboles depuis la nuit des temps. Liée à l'Homme, à la vie, à la mort, au visible et à l'invisible, c'est aussi en quelque sorte notre vaisseau. Travailler la terre in situ, c'est établir un dialogue avec l'élèment Terre. C'est tenter de rétablir les vertus primitives des choses, faire l'expérience de la patience, de l'individualisation et de la métamorphose. C'est aussi rechercher l'alchimie d'une hypothétique transmutation. La spiritualité fondée sur les croyances religieuses a été l'un des fondements de l'histoire de l'art depuis la nuit des temps. Aujourd'hui elle l'est moins. Mes explorations actuelles intègrent des questions universelles pas uniquement liées à l'environnement, et tentent d'explorer à nouveau ce lien avec l'invisible.
Dans l'art tribal, l'art premier, l'art primitif etc... la tradition est fortement liée aux objets, à certains sites et lieux, et à certains "personnages" du « clan ». Mes réalisations actuelles font référence à cet état, et placent mon travail dans une certaine idée du sacré et voire du magique. C'est un des liens possibles que j'aime explorer, entre le visible et l'invisible

Shaman est la construction de 13 cocons réalisés en bandelettes de lin, terre crue et chaux. Le cocon est fermé par un tricot confectionné avec de la laine d'alpagas rapportée du voyage en Patagonie du nord et de moutons produite en Corse. La référence aux croyances, aux mythes et aux légendes dites "anciennes" est le prétexte à une réflexion bien plus intemporelle. Celle de la transformation et celle de la métamorphose...